Dónde está ubicado Israel según la Biblia: Un Análisis Exhaustivo de la Geografía Prometida y su Significado
¿Alguna vez te has preguntado, al leer las páginas milenarias de la Biblia, dónde exactamente se ubica ese lugar tan central, Israel? Quizás, como muchos, te has imaginado un mapa, intentando trazar las fronteras de la «Tierra Prometida» con la punta de tus dedos, o quizás has sentido esa punzada de curiosidad al escuchar hablar de sus ciudades históricas. No es una pregunta trivial, ¡para nada! La ubicación de Israel según la Biblia es un tema que ha fascinado a teólogos, historiadores y curiosos por igual, y su comprensión es clave para desentrañar buena parte del relato sagrado y entender la profundidad de sus promesas.
Pues mira, para ir directo al grano y sin rodeos, Israel, según la Biblia, se ubica en el levante mediterráneo, una franja de tierra estratégicamente crucial que sirve de puente entre tres continentes: África, Asia y Europa. Sus fronteras, aunque variables a lo largo de la historia bíblica y dependiendo del contexto narrativo (promesa divina, conquista, extensión del reino), se describen con una precisión asombrosa en las Escrituras. Generalmente, esta vasta región abarca desde el gran río Éufrates en el noreste hasta el «arroyo de Egipto» (que se identifica comúnmente con el Wadi el-Arish) en el suroeste, y desde el Mar Mediterráneo (el ‘Mar Grande’) al oeste hasta el río Jordán y más allá hacia el desierto arábigo al este. Es un territorio que, en su máxima extensión prometida, supera con creces las dimensiones del Israel moderno, planteando no pocas reflexiones sobre su significado.
El Corazón de la Promesa: La Tierra de Canaán
Para entender la ubicación geográfica de Israel en la Biblia, tenemos que remontarnos al principio de la historia del pueblo de Israel, a la figura de Abraham. La promesa central que Dios le hace a Abraham es la de una descendencia numerosa y una tierra. Esta tierra es inicialmente conocida como Canaán. Génesis 12:7 nos dice: «A tu descendencia daré esta tierra.» Y más adelante, en Génesis 15:18-21, se especifican unas fronteras que resultan fundamentales para nuestra comprensión:
«En aquel día hizo Jehová un pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia doy esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Éufrates; la tierra de los ceneos, los cenezeos, los cadmoneos, los heteos, los ferezeos, los refaítas, los amorreos, los cananeos, los gergeseos y los jebuseos.»
Esta cita es, sin duda, una de las más importantes para delimitar la extensión máxima de la Tierra Prometida. Aquí, «el río de Egipto» no es el Nilo, sino una referencia a un wadi, un lecho de río seco que fluye solo durante las lluvias, comúnmente identificado con el Wadi el-Arish. El «río grande, el río Éufrates», por su parte, es el imponente río de Mesopotamia, lo que sugiere una extensión territorial considerablemente mayor a la que el pueblo de Israel ocuparía de forma constante a lo largo de su historia.
Los Límites Geográficos Detallados en el Pentateuco
A medida que el relato bíblico avanza, especialmente en los libros de Éxodo, Números y Deuteronomio, se proporcionan descripciones más específicas de las fronteras de la tierra que los israelitas estaban a punto de heredar y conquistar. Estas descripciones son cruciales para trazar un mapa mental preciso.
- Al Sur: La frontera sur se describe a menudo comenzando desde el desierto de Zin, dirigiéndose hacia Kades-barnea, luego hacia el «arroyo de Egipto» y hasta el Mar Grande (Mediterráneo). Números 34:3-5 detalla: «Vuestro lado del sur será desde el desierto de Zin hasta la frontera de Edom; y el límite del sur os irá desde el extremo del Mar Salado hacia el oriente; y este límite os irá rodeando desde el sur hasta la subida de Acrabim, y pasará hasta Zin, y subirá por el sur hasta Kades-barnea; y saldrá a Hasar-adar, y pasará hasta Asmón; y rodeará este límite desde Asmón hasta el arroyo de Egipto, y sus salidas serán al mar.» Esta descripción nos muestra un límite sur que abarca una zona árida, pero que incluye puntos estratégicos y accesos al mar.
- Al Oeste: Claramente, el «Mar Grande», el Mar Mediterráneo, es la frontera occidental inconfundible. Es una barrera natural y una vía de comunicación importantísima para la antigüedad.
- Al Norte: La frontera norte es un poco más compleja y variada en las descripciones. Números 34:7-9 menciona desde el Mar Grande hasta el monte Hor, y de allí a la entrada de Hamat, Zedad, Zifrón y Hazar-enán. Esto lleva la frontera hacia el actual Líbano y Siria, incluyendo áreas importantes como las montañas del Líbano y el valle de la Beqaa.
- Al Este: Aquí, el río Jordán juega un papel protagonista. Números 34:10-12 describe la frontera oriental desde Hazar-enán hasta Sefam, y descendiendo de Sefam a Ribla, al este del Ain, y de allí hacia el mar de Cineret (Mar de Galilea), y descendiendo por el Jordán hasta el Mar Salado (Mar Muerto). Es decir, el Jordán marcaba gran parte de la frontera oriental, pero también se extendía «más allá del Jordán», abarcando tierras como Basán y Galaad, que fueron asignadas a las tribus de Rubén, Gad y la media tribu de Manasés (Deuteronomio 3:8-17).
Es fascinante ver cómo estas descripciones bíblicas no son meras abstracciones, sino que se refieren a accidentes geográficos muy concretos y reconocibles en la actualidad. Esto refuerza la idea de que la Tierra Prometida era un lugar real, tangible, con sus valles, montañas, ríos y desiertos.
La Conquista y la División Tribal: Un Mosaico Geográfico
Tras el éxodo de Egipto y los cuarenta años en el desierto, la generación liderada por Josué se embarcó en la conquista de Canaán. El libro de Josué nos narra con detalle cómo se fue tomando posesión de la tierra y, lo que es aún más revelador para nuestra pregunta, cómo se dividió entre las doce tribus de Israel. Esta división nos ofrece una imagen más granular y precisa de dónde estaba ubicado Israel según la Biblia en un momento dado de su historia.
Cada tribu recibió una porción de tierra, con sus propias ciudades, pueblos y límites. Aunque las fronteras exactas a menudo eran fluidas y objeto de disputas con los pueblos vecinos (filisteos, cananeos, arameos, moabitas, amonitas, edomitas), el reparto inicial es un testimonio de la visión divina para la organización del pueblo en su tierra. Permíteme desglosar algunas de estas asignaciones, para que te hagas una idea de este complejo mosaico:
- Judá: Ocupaba una vasta región al sur, incluyendo las montañas de Judea, el desierto de Judá y la Sefela (llanura). Ciudades importantes como Hebrón y Jerusalén (aunque esta última sería conquistada por David más tarde) estaban en su territorio.
- Benjamín: Ubicada al norte de Judá, en una región montañosa estratégica. Aquí se encontraban ciudades como Jericó y Gabaón, y más tarde sería la sede de la capital, Jerusalén.
- Simeón: Se le asignó un enclave dentro del territorio de Judá, en el sur, lindando con el desierto de Neguev.
- Dan: Inicialmente en la costa central, cerca de Jope (Tel Aviv), pero debido a la presión filistea, gran parte de la tribu emigró hacia el norte, estableciéndose en el extremo norte de la tierra, cerca de la fuente del Jordán.
- Efraín y Manasés (hijos de José): Formaron el corazón de la región central montañosa. Efraín se ubicaba al sur de Manasés, con ciudades como Siquem y Samaria (futura capital del reino del norte). Manasés se extendía hacia el este y el oeste del Jordán, con importantes ciudades como Megido.
- Isacar y Zabulón: En la fértil llanura de Jezreel y las colinas de la Baja Galilea.
- Aser y Neftalí: Ocuparon las regiones del norte, la Alta Galilea y la costa norte (Aser), ricas en olivos y estratégicamente importantes.
- Rubén, Gad y la media tribu de Manasés: Estas tribus eligieron establecerse al «otro lado del Jordán», en las fértiles tierras de Galaad y Basán, al este del río Jordán, lo que hoy conocemos como parte de Jordania.
Esta distribución demuestra que Israel, según la Biblia, no era un mero punto en el mapa, sino una compleja geografía de valles, montañas, desiertos y costas, con cada tribu desempeñando un papel en su defensa y desarrollo. La diversidad geográfica de esta tierra, desde las alturas nevadas del Hermón hasta el calor del Valle del Jordán y el desierto del Neguev, es realmente asombrosa.
El Reino Unificado y el Imperio Salomónico: La Expansión de las Fronteras
Bajo los reinados de David y, especialmente, de Salomón, el Israel bíblico alcanzó una extensión territorial que se acercaba mucho a las promesas dadas a Abraham. El imperio salomónico no solo abarcaba la tierra directamente habitada por los israelitas, sino que también ejercía influencia y control sobre vastas regiones vecinas a través de alianzas, tributos y conquistas.
La Biblia en 1 Reyes 4:21-25 describe el alcance del reino de Salomón:
«Y Salomón señoreaba sobre todos los reinos desde el río hasta la tierra de los filisteos y hasta la frontera de Egipto; y traían presentes y sirvieron a Salomón todos los días de su vida… Porque él tenía señorío sobre todo el país al occidente del Éufrates, desde Tifsa hasta Gaza, sobre todos los reyes al occidente del Éufrates; y tuvo paz por todos lados alrededor de él.»
Esta descripción es crucial. «Desde el río [Éufrates] hasta la frontera de Egipto» refleja directamente la promesa abrahámica de Génesis 15. La mención de «Tifsa» (en el Éufrates) y «Gaza» (en la costa filistea, cerca de Egipto) subraya la amplitud de este imperio. Aunque quizás no toda esta vasta área estuviera bajo control directo israelita de forma permanente, sí había una hegemonía que representaba el cumplimiento, aunque parcial y temporal, de la promesa divina sobre la ubicación y extensión de Israel. Es aquí donde vemos el pico de la realización terrenal de la promesa.
La División del Reino: Israel (Norte) y Judá (Sur)
Después de la muerte de Salomón, el reino se dividió en dos: el Reino del Norte, que conservó el nombre de Israel (con su capital en Samaria), y el Reino del Sur, conocido como Judá (con su capital en Jerusalén). Esta división tuvo un impacto significativo en la percepción de la ubicación bíblica de Israel. Ahora, se hablaba de dos entidades políticas, aunque el concepto de una «Tierra Prometida» o «Tierra de Israel» seguía siendo unitario a nivel teológico.
- Reino de Israel (Norte): Abarcaba las tribus de Efraín, Manasés, Isacar, Zabulón, Aser, Neftalí, Dan y parte de Gad y Rubén. Su territorio era más grande y fértil, pero también más expuesto a las incursiones de los imperios del norte (Asiria, luego Babilonia). Geográficamente, ocupaba desde el norte de Benjamín hasta el monte Hermón.
- Reino de Judá (Sur): Comprendía las tribus de Judá y Benjamín, y parte de Simeón. Era más pequeño, montañoso y defensivo, centrado alrededor de Jerusalén.
Esta segmentación resalta cómo la geografía política del Israel bíblico no fue estática, sino que evolucionó con los eventos históricos y las decisiones humanas, todo ello dentro del marco de la promesa divina.
El Nuevo Testamento y la Continuidad Geográfica
Cuando llegamos al Nuevo Testamento, la ubicación de Israel sigue siendo la misma región geográfica, aunque ahora está bajo dominación romana y dividida en varias provincias o tetrarcas. Las principales regiones mencionadas son:
- Judea: La región sur, centrada en Jerusalén.
- Samaria: Entre Judea y Galilea, poblada por los samaritanos.
- Galilea: La región norte, donde Jesús pasó la mayor parte de su ministerio, incluyendo ciudades como Nazaret y Cafarnaúm.
- Perea y Decápolis: Regiones al este del Jordán.
El «mapa» del Nuevo Testamento se superpone directamente con el mapa del Israel bíblico del Antiguo Testamento, aunque con diferentes nombres administrativos y realidades políticas. Los lagos, ríos, montañas y ciudades (como Jerusalén, Belén, Nazaret, Jericó, Cafarnaúm) siguen siendo los mismos referentes geográficos que conectan las narrativas de ambos testamentos.
Más Allá de la Geografía Literal: El Significado Teológico
Es importante destacar que la ubicación de Israel según la Biblia no es solo una cuestión de coordenadas geográficas. La «Tierra Prometida» tiene un profundo significado teológico que trasciende sus límites físicos. Representa el lugar donde Dios elige habitar con su pueblo, donde se establece su pacto y donde se desarrolla su historia de salvación. Es un símbolo de la fidelidad de Dios y de su provisión.
Aunque las fronteras del Israel físico fluctuaron, la idea de la «tierra» como parte integral de la identidad y el destino de Israel permaneció inalterable. Para el pueblo judío, esta tierra no es solo un territorio, sino un lugar sagrado, anclado en la promesa divina y en siglos de historia, leyes y profecías.
Incluso en el exilio, la memoria y la esperanza de regresar a esta tierra geográfica eran un motor fundamental. Salmos como el 137, que habla de las orillas de los ríos de Babilonia, expresan ese anhelo profundo por la tierra de Sion. La geografía, en la Biblia, nunca es un mero telón de fondo; es un personaje más en la trama divina, un espacio donde la relación entre Dios y la humanidad se manifiesta de manera concreta.
Reflexiones y Opiniones Personales sobre la Geografía Bíblica
Desde mi perspectiva, la atención meticulosa que la Biblia dedica a la geografía de Israel es fascinante y reveladora. No es casualidad que se nos den descripciones tan detalladas de ríos, montañas, valles y desiertos. Esto no solo ancla las narrativas en una realidad tangible, sino que también subraya la importancia de la tierra para el plan divino.
A menudo, en nuestra lectura moderna, podemos pasar por alto estos detalles geográficos, pero al detenernos en ellos, abrimos una ventana a la mente de los autores bíblicos y a la experiencia de sus personajes. Entender la topografía nos ayuda a comprender por qué ciertas batallas se libraron en ciertos lugares, por qué algunas ciudades eran más estratégicas que otras, o incluso por qué algunos viajes eran tan arduos.
Por ejemplo, conocer la rugosidad del desierto de Judá, donde David se escondió de Saúl, añade una capa de realismo y peligro a su historia. Saber de la fertilidad de Galilea, donde Jesús realizó muchos de sus milagros, nos ayuda a entender la abundancia que lo rodeaba. La geografía es, en muchos sentidos, una clave hermenéutica para una comprensión más profunda de las Escrituras.
Además, la persistencia de la geografía bíblica, a pesar de los cambios políticos y demográficos a lo largo de milenios, es un testimonio asombroso. Los nombres de lugares como Jerusalén, Hebrón, el Mar de Galilea o el río Jordán resuenan hoy con la misma fuerza que hace miles de años, conectando el pasado bíblico con el presente. Esta continuidad geográfica es, para mí, una de las pruebas más palpables de la historicidad de los relatos bíblicos y de la singularidad de esta región en la historia de la salvación.
La geografía, en este contexto, no es solo un mapa, sino un lienzo sobre el cual se pintó la historia de la fe, la lucha, la redención y la esperanza. Es, en esencia, la escenografía de la relación entre Dios y su pueblo, un escenario que sigue capturando la imaginación y la fe de millones alrededor del mundo.
Preguntas Comunes sobre la Ubicación Bíblica de Israel
Entender dónde está ubicado Israel según la Biblia puede generar muchas preguntas, especialmente cuando se compara con el Estado moderno de Israel. Aquí abordamos algunas de las más frecuentes con respuestas detalladas y profesionales.
¿Es el Israel actual el mismo que el bíblico?
Esta es una pregunta que resuena mucho. Geográficamente, el actual Estado de Israel ocupa el corazón de la antigua Tierra Prometida y de Canaán, incluyendo regiones históricas como Judea, Samaria (Cisjordania), Galilea, el Valle del Jordán y la llanura costera. Muchas de las ciudades bíblicas más importantes, como Jerusalén, Hebrón, Nazaret y Cafarnaúm, se encuentran dentro de sus fronteras o en territorios adyacentes administrados por Israel.
Sin embargo, las fronteras del Israel moderno no son idénticas a las descritas en la Biblia en su máxima extensión. El Israel actual, tal como se estableció en 1948 y se ha modificado a lo largo de los conflictos posteriores, es considerablemente más pequeño que el vasto territorio prometido a Abraham «desde el río de Egipto hasta el Éufrates». Por ejemplo, el Éufrates se encuentra en el actual Irak, y grandes porciones de lo que bíblicamente sería el «norte» (parte de Siria y Líbano) y el «este» (gran parte de Jordania) de la Tierra Prometida no forman parte del Israel actual. Tampoco el «río de Egipto» (Wadi el-Arish) marca su frontera actual con Egipto.
Así pues, podemos decir que el Israel actual se ubica en una parte significativa del territorio bíblico, es su descendiente directo y el heredero de su legado, pero sus límites políticos no son una réplica exacta de las fronteras bíblicas más expansivas. Es una continuidad geográfica, cultural e histórica, pero no una identidad territorial completa en el sentido de la promesa máxima del Antiguo Testamento.
¿Qué dice el Nuevo Testamento sobre la ubicación de Israel, y es diferente al Antiguo Testamento?
El Nuevo Testamento no presenta una «nueva» ubicación para Israel, sino que continúa usando la misma geografía que se describe en el Antiguo Testamento, aunque bajo la dominación romana. Las referencias a Judea, Samaria, Galilea, Perea, Decápolis, y ciudades como Jerusalén, Belén, Nazaret, Cafarnaúm, Jericó, Jope y Cesarea, todas se encuentran dentro de los límites generales de la Tierra Prometida del Antiguo Testamento.
La diferencia principal no radica en la geografía física, sino en el enfoque y el significado teológico. Mientras que el Antiguo Testamento se centra en la posesión de la tierra como un cumplimiento de la promesa de Dios a Israel, el Nuevo Testamento, si bien reconoce la importancia histórica y física de la tierra, pone un mayor énfasis en el reino espiritual de Dios y en la extensión del mensaje de salvación «hasta lo último de la tierra» (Hechos 1:8), trascendiendo las fronteras físicas de Israel. Para los cristianos, la «nueva Jerusalén» es un concepto tanto celestial como espiritual, aunque la Jerusalén terrenal sigue siendo un lugar de profunda significación.
En esencia, el Nuevo Testamento asume la ubicación de Israel tal como la define el Antiguo Testamento, pero expande la visión de la «tierra» para incluir una dimensión universal y escatológica, sin negar la relevancia de su anclaje geográfico histórico.
¿Hay diferentes descripciones de las fronteras de Israel en la Biblia?
¡Sí, la verdad es que sí! Y esto es un punto clave para entender la complejidad del tema. No hay una única descripción «estática» de las fronteras de Israel en la Biblia, sino varias, que a menudo reflejan diferentes contextos históricos y teológicos. Podemos identificar al menos tres categorías principales de límites:
- Límites de la Promesa (Ideal o Máxima): Estas son las fronteras más amplias, como las descritas en Génesis 15:18 («desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Éufrates»). Estos límites representan la extensión ideal o la promesa divina en su máxima expresión, que solo se realizaron plenamente, y por un tiempo limitado, durante el reinado de David y Salomón.
- Límites de la Conquista y División Tribal (Operativa): Los límites descritos en Números 34 y el libro de Josué corresponden a la tierra que fue realmente conquistada y dividida entre las tribus de Israel. Aunque considerable, esta área era más pequeña que la promesa máxima y representaba la extensión «operativa» del territorio israelita durante la mayor parte del período de los Jueces y los primeros reyes.
- Límites Históricos (Variables): A lo largo de la historia de Israel, sus fronteras reales fluctuaron considerablemente debido a guerras, alianzas, expansiones y contracciones. Los reinos de Judá e Israel divididos tenían fronteras distintas, y el territorio controlado por los israelitas variaba mucho según el poder del rey y la fuerza de los imperios vecinos.
Estas diferentes descripciones no son contradictorias, sino complementarias. Nos muestran que la «Tierra Prometida» no era un concepto monolítico, sino una realidad dinámica que tenía una dimensión ideal (la promesa divina) y una dimensión histórica (su realización parcial y variable a través del tiempo). Entender estas variaciones es fundamental para apreciar la riqueza de la narrativa bíblica.
¿Qué importancia tienen los ríos Éufrates y el «arroyo de Egipto» en la definición de las fronteras?
La mención de los ríos Éufrates y el «arroyo de Egipto» (Wadi el-Arish) es de una importancia capital para delimitar la extensión máxima de la Tierra Prometida en la Biblia. Estos dos puntos geográficos no son solo ríos; son marcadores de límites geopolíticos que definen una vasta área de influencia y control.
El río Éufrates, el más largo del oeste de Asia, era el límite oriental de las grandes civilizaciones mesopotámicas. Su inclusión en la promesa a Abraham sugiere que la tierra prometida a su descendencia se extendería hasta las fronteras de los imperios más poderosos de la antigüedad. No era solo un río; era el fin del mundo conocido hacia el este para muchos pueblos de la región. Su control significaba hegemonía regional, y su inclusión en la promesa divina elevaba la visión de la Tierra Prometida a un nivel imperial.
Por otro lado, el «arroyo de Egipto» (Wadi el-Arish), ubicado al noreste del actual Egipto, marcaba la frontera entre el Levante y el imperio egipcio. Este wadi era una barrera natural que, al igual que el Éufrates, definía una zona de transición y control. La posesión de la tierra hasta este arroyo significaba el dominio de la vital ruta comercial que unía Egipto con Mesopotamia y el norte del Levante. No estamos hablando del río Nilo, que es el corazón de Egipto, sino de un accidente geográfico que delimitaba el borde de la influencia egipcia sobre Canaán.
En conjunto, estos dos hitos geográficos no solo establecían los límites físicos de la promesa, sino que también comunicaban una visión de grandeza y seguridad para el pueblo de Israel. Significaban que Dios estaba prometiendo una tierra que no solo sería un hogar, sino también una potencia regional, un puente de civilizaciones, y un territorio de una importancia estratégica sin igual en el mundo antiguo.
¿Cómo influyó la geografía de Israel en los eventos bíblicos?
La geografía de Israel influyó de manera profunda y constante en todos los eventos narrados en la Biblia. Esta tierra, con su increíble diversidad topográfica, no era un mero escenario pasivo, sino un actor dinámico en la historia del pueblo de Dios. Su ubicación, sus montañas, valles, desiertos y costas, modeló las vidas, las batallas y las decisiones de los personajes bíblicos.
- Rutas Comerciales y Estrategia Militar: La ubicación de Israel en el cruce de caminos entre África, Asia y Europa la convirtió en una zona de tránsito vital para el comercio y las campañas militares de los grandes imperios (Egipto, Asiria, Babilonia, Persia, Grecia, Roma). Esto llevó a constantes conflictos, pero también a oportunidades de interacción cultural y económica. Las batallas clave a menudo se libraban por el control de valles estratégicos como el de Jezreel (Meguido) o las rutas costeras.
- Diversidad Agrícola y Climática: Desde las fértiles llanuras costeras (Sharon) y los valles irrigados (Jordán, Jezreel) hasta las áridas montañas de Judea y el desierto del Neguev, la tierra ofrecía una gama diversa de recursos agrícolas. Esto influía en la economía tribal, los patrones de asentamiento y los desafíos de subsistencia. Las profecías sobre la lluvia y la fertilidad de la tierra eran existenciales para un pueblo agrario.
- Defensa Natural: Las cadenas montañosas de Judea y Samaria proporcionaban defensas naturales para los asentamientos israelitas, especialmente Jerusalén. Esto influyó en las tácticas militares y en la capacidad del pueblo para resistir invasiones. Por el contrario, las regiones de la Galilea y las llanuras eran más vulnerables.
- Simbolismo Religioso: Montañas como el Monte Sinaí (donde se recibió la Ley), el Monte Carmelo (donde Elías desafió a los profetas de Baal) o el Monte de los Olivos (crucial en la vida de Jesús) adquirieron un profundo significado espiritual. El río Jordán fue el lugar de muchos bautismos, incluido el de Jesús, y el Mar de Galilea fue el escenario de gran parte de su ministerio. La propia geografía se convirtió en un lenguaje para expresar la relación de Dios con su pueblo.
- Identidad y Separación: Los desiertos y las zonas fronterizas no solo eran peligrosos, sino que también fomentaban un sentido de identidad y separación del pueblo de Israel respecto a sus vecinos. La experiencia del desierto, por ejemplo, es fundamental para la formación de la identidad israelita.
En definitiva, la geografía de Israel fue mucho más que un telón de fondo; fue un moldeador activo de la narrativa bíblica, influyendo en la política, la cultura, la economía y la espiritualidad del pueblo de Dios en cada etapa de su historia.
