Imagina por un momento a Doña Elena, una devota católica de Salta, Argentina, sentada frente a su televisor una tarde de octubre de 2019. Escucha, medio aturdida, las noticias que llegan desde el Vaticano: se habla de unas figuras de madera, de la Pachamama, y de una polémica que ha sacudido los cimientos de la Iglesia. Las redes sociales están que arden, la gente opina de todo, desde la más profunda devoción hasta la más vehemente indignación. Doña Elena, con el corazón apretado, se pregunta: «¿Pero qué habrá dicho el Papa Francisco sobre la Pachamama para que se arme este revuelo de aquellos?». Y es que la pregunta de qué dijo el Papa Francisco sobre la Pachamama no es una cuestión menor; es el epicentro de un debate que trasciende lo meramente religioso, adentrándose en las complejidades de la inculturación, el respeto a las tradiciones indígenas y las tensiones internas de la Iglesia Católica en pleno siglo XXI. Este artículo busca desentrañar esa historia, ofreciendo un análisis profundo y contextualizado de lo ocurrido, las palabras del Sumo Pontífice y las diversas interpretaciones que surgieron a raíz de aquel incidente.
El Sínodo de la Amazonía: Un Punto de Encuentro y Desencuentro
Para entender a cabalidad las palabras del Papa Francisco, primero debemos situarnos en el contexto. Octubre de 2019 fue un mes crucial para la Iglesia Universal, pues se celebraba en Roma el Sínodo de los Obispos para la Región Panamazónica, conocido popularmente como el «Sínodo de la Amazonía». El objetivo principal de este encuentro era reflexionar sobre «Nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral», enfocándose en la evangelización, la defensa del medio ambiente y la promoción de los pueblos indígenas de esa vasta y vital región del planeta.
Durante este sínodo, diversas delegaciones de pueblos originarios de la Amazonía llegaron al Vaticano, trayendo consigo sus costumbres, sus cantos, sus ropas tradicionales y, claro está, sus símbolos. Entre estos símbolos, destacaron unas figuras de madera que representaban a una mujer embarazada. Estas figuras fueron utilizadas en varios momentos litúrgicos y actos simbólicos, incluyendo una ceremonia en los Jardines Vaticanos en presencia del Santo Padre. El mensaje que se quería transmitir era claro: la Amazonía, con su rica biodiversidad y sus culturas ancestrales, es una fuente de vida que la Iglesia debe proteger y de la que también puede aprender.
La Apariencia de la Pachamama en el Vaticano
Las estatuas en cuestión no eran explícitamente identificadas como «Pachamama» por el Vaticano inicialmente, pero su iconografía, la representación de una mujer embarazada ligada a la tierra y la fertilidad, evocaba poderosamente a la Madre Tierra o Pachamama, una deidad o entidad espiritual fundamental en las cosmovisiones andinas y, por extensión, con matices, en algunas culturas amazónicas. Para muchos, era una representación auténtica de la conexión de los pueblos indígenas con la naturaleza y la vida.
Estas figuras aparecieron en una ceremonia celebrada el 4 de octubre de 2019 en los Jardines Vaticanos, justo al inicio del Sínodo. En esta ceremonia, varias personas, incluyendo líderes indígenas, obispos y el propio Papa, plantaron un árbol de encina en señal de compromiso con la ecología integral. Las estatuas estaban presentes, lo que para muchos fue un gesto de inculturación y respeto hacia las tradiciones de los pueblos que habitan la Amazonía. Sin embargo, para otros, esta presencia fue un motivo de escándalo y confusión.
La Controversia Estalla: Acusaciones y Reacciones
No pasó mucho tiempo para que la presencia de estas figuras de madera en un contexto vaticano encendiera la mecha de la controversia. Grupos ultraconservadores, comentaristas y fieles en diversas partes del mundo pusieron el grito en el cielo, calificando el acto como idolatría, paganismo e incluso una apostasía por parte del Papa Francisco. La cosa se puso color de hormiga rapidísimo.
La indignación escaló dramáticamente cuando, el 21 de octubre de 2019, un activista austriaco llamado Alexander Tschugguel ingresó en la iglesia de Santa María en Traspontina, cerca del Vaticano, y sustrajo las estatuas de madera para luego arrojarlas al río Tíber. El acto fue grabado y difundido ampliamente, avivando aún más las llamas del debate y polarizando las opiniones entre quienes lo vieron como un acto de fe valiente contra la idolatría y quienes lo consideraron un acto de vandalismo y falta de respeto.
El Acto de «Profanación» y sus Consecuencias
El robo y posterior arrojo de las figuras al Tíber fue, sin duda, un punto de inflexión. No solo puso de manifiesto la intensidad del descontento de ciertos sectores, sino que también obligó al Vaticano a pronunciarse de manera más explícita. La recuperación de las estatuas del Tíber por parte de la Gendarmería Vaticana solo añadió más drama a la ya candente situación. En este escenario tan complejo y con la opinión pública dividida, era imperativo que el Vicario de Cristo ofreciera una explicación clara.
¿Qué Dijo Exactamente el Papa Francisco sobre la Pachamama?
La respuesta del Papa Francisco no se hizo esperar, aunque llegó con un tono de serenidad y una explicación pedagógica, buscando calmar las aguas y aclarar las intenciones. Fue el viernes 25 de octubre de 2019, durante la 15ª Congregación General del Sínodo de la Amazonía, cuando el Santo Padre abordó directamente el tema de las figuras.
El Papa comenzó pidiendo disculpas por el acto de robo y profanación, que calificó de «un gesto de intolerancia». Sus palabras exactas, o al menos el espíritu de ellas, fueron cruciales para entender su postura. Dijo que las estatuas, que habían estado en la Iglesia de Santa María en Traspontina «sin intención idolátrica alguna», fueron sustraídas y arrojadas al Tíber.
«En primer lugar, esto sucedió en la iglesia de Santa María en Traspontina, donde estaban esas estatuas que no tenían intención idolátrica. Estaban allí, fueron robadas de allí y arrojadas al Tíber. Este es un delito según la ley eclesiástica. Me gustaría decir que esto ha sido un gesto de intolerancia, un acto de violencia. Lo siento mucho, por favor, disculpen por este incidente. Como Obispo de Roma pido perdón a las personas que se sintieron ofendidas por este gesto».
Pero el Papa Francisco no se quedó solo en la disculpa. Fue más allá, al explicar el significado de las figuras y su presencia en el Sínodo. Añadió que las estatuas habían sido recuperadas y que «fueron encontradas por la Gendarmería Vaticana» y que no había «ningún escándalo» en esto. De hecho, dejó abierta la posibilidad de que, si las estatuas no estuvieran dañadas, se pudieran exponer en la Misa de clausura del Sínodo. Su énfasis estaba en la falta de «intención idolátrica».
El Significado Detrás de sus Palabras
Las palabras del Papa Francisco fueron un claro mensaje en varias direcciones:
- Rechazo a la intolerancia y el vandalismo: Condenó explícitamente el robo y el arrojo de las figuras, calificándolo como un «gesto de intolerancia» y un «acto de violencia».
- Defensa de la intencionalidad no idolátrica: Aclaró que la presencia de las figuras en la iglesia y en el Sínodo no tenía, bajo ningún concepto, una finalidad idolátrica. Para él, eran representaciones culturales y simbólicas.
- Respeto por las culturas indígenas: Implícitamente, sus palabras defendieron el derecho de los pueblos indígenas a expresar su espiritualidad y su conexión con la creación, incluso dentro del ámbito eclesial, siempre que no contravenga la fe cristiana.
- Llamada a la comprensión y el diálogo: Buscó tender puentes, invitando a una lectura más profunda y menos superficial de los símbolos y las culturas.
Es fundamental entender que, para el Papa, estas estatuas eran representaciones de la vida, la fertilidad y la Madre Tierra, símbolos culturales muy arraigados en la cosmovisión de los pueblos amazónicos. No eran, desde su perspectiva y la de quienes las presentaron, deidades a adorar en el sentido monoteísta católico, sino expresiones de la conexión vital con el entorno, con «la casa común».
Análisis Profundo: Inculturación vs. Idolatría
La controversia generada por las figuras de la Pachamama y la respuesta del Papa Francisco nos obliga a adentrarnos en uno de los debates teológicos y pastorales más complejos: el de la inculturación del Evangelio frente a la acusación de idolatría o sincretismo.
¿Qué es la Inculturación del Evangelio?
La inculturación es un concepto clave en la teología católica contemporánea, especialmente desde el Concilio Vaticano II y con gran impulso de San Juan Pablo II. No se trata simplemente de traducir el Evangelio a una cultura, sino de permitir que el mensaje de Cristo «eche raíces» en esa cultura, asumiendo sus valores, símbolos, ritos y formas de expresión que no sean contrarios a la fe. Es un proceso bidireccional: el Evangelio transforma la cultura, pero también la cultura enriquece la forma en que el Evangelio es vivido y expresado.
- Adaptación: El Evangelio se adapta a las formas culturales, lenguajes y modos de vida de un pueblo.
- Diálogo: Fomenta un diálogo respetuoso entre la fe cristiana y las tradiciones locales.
- Enriquecimiento Mutuo: Se busca que tanto la Iglesia como la cultura local se beneficien y crezcan mutuamente.
- Distinción: Es crucial distinguir la inculturación del sincretismo, donde se mezclan elementos de dos religiones de forma incompatible, comprometiendo la esencia de la fe cristiana.
En el caso de las figuras de la Pachamama, la intención pastoral de los organizadores del Sínodo y del propio Papa era precisamente un ejercicio de inculturación: reconocer la profunda espiritualidad de los pueblos amazónicos hacia la creación y, a partir de ahí, entablar un diálogo con el mensaje cristiano de respeto y cuidado de «la casa común», tal como lo expresa la encíclica Laudato Si’. La Madre Tierra, en esta óptica, no es una «diosa» a la que se adore en lugar de Dios, sino una expresión de la sacralidad de la creación divina.
La Acusación de Idolatría
Por otro lado, los críticos veían en la presencia de estas figuras un acto de idolatría flagrante. Para ellos, la imagen de una mujer desnuda y embarazada (aunque en las figuras originales a menudo no estaba «desnuda» en el sentido occidental, sino que era una representación simple de la fertilidad) proveniente de una cosmovisión no cristiana y exhibida en un contexto eclesial, era una clara afrenta al primer mandamiento («No tendrás otros dioses aparte de mí»). Consideraban que se estaba adorando a una «diosa pagana» en el Vaticano, comprometiendo la pureza de la fe católica.
- Ruptura con la Tradición: Para estos grupos, la Iglesia estaba rompiendo con su tradición milenaria de combatir la idolatría.
- Peligro de Sincretismo: Temían que la inculturación, llevada al extremo, se transformara en una peligrosa mezcla de creencias.
- Defensa de la Ortodoxia: Creían estar defendiendo la pureza doctrinal de la Iglesia frente a lo que percibían como una desviación.
Esta tensión entre inculturación e idolatría no es nueva en la historia de la Iglesia. Desde los primeros siglos, el cristianismo ha lidiado con la asimilación de elementos culturales de los pueblos evangelizados. La clave siempre ha sido discernir dónde termina el respeto cultural y comienza la adoración de falsos dioses. El Papa Francisco, con sus palabras, afirmó que en este caso particular, la intención no era la idolatría.
La Cosmovisión Andina y Amazónica: Entendiendo a la Pachamama
Para comprender plenamente el significado de las palabras del Papa, es vital tener una mínima aproximación a la cosmovisión de los pueblos originarios, especialmente la andina y, por extensión, las amazónicas en lo que respecta a la relación con la tierra.
La Pachamama no es simplemente una «diosa» en el sentido clásico grecorromano o del panteón hindú. Es una entidad espiritual fundamental, la Madre Tierra, la que engendra, nutre y sostiene la vida. En la cosmovisión andina, la Pachamama es mucho más que una metáfora; es una presencia viva y activa con la que se interactúa de manera recíproca.
- Fuente de Vida: Es la proveedora de alimentos, agua, refugio y todo lo necesario para la existencia humana.
- Entidad Viva: No es un objeto inanimado, sino un ser vivo al que se le debe respeto, gratitud y ofrendas.
- Relación de Reciprocidad (Ayni): La relación con la Pachamama se basa en el «ayni», un principio de reciprocidad. Se le ofrece y se le pide, se le agradece y se le cuida, esperando a cambio su generosidad.
- Símbolo de Fertilidad: La mujer embarazada es un símbolo universal de fertilidad, de la capacidad de la tierra para dar frutos y renovar la vida.
- Espíritu Tutelar: Es una fuerza protectora, un espíritu tutelar que habita la tierra y los cerros.
Los ritos a la Pachamama, como la «challa» o el «pago a la tierra», no buscan la adoración de un ídolo, sino expresar gratitud, pedir permiso o interceder para asegurar la continuidad de la vida y el equilibrio ecológico. Es una profunda conexión espiritual que es inseparable de la vida cotidiana de millones de personas en América Latina. Cuando el Papa Francisco habló de «intención no idolátrica», se refería precisamente a esta comprensión cultural y espiritual, que dista mucho de la adoración a una deidad falsa en contraposición al Dios cristiano.
La Postura del Papa Francisco y la Ecología Integral
La defensa del Papa Francisco de la presencia de las figuras y su aclaración sobre su significado no es un hecho aislado. Se enmarca perfectamente dentro de su magisterio, especialmente el expuesto en la encíclica Laudato Si’, donde propone el concepto de «ecología integral».
En Laudato Si’, el Santo Padre hace un llamado urgente a cuidar «nuestra casa común», y subraya la estrecha relación entre la crisis ecológica y la crisis social. Argumenta que no podemos separar la preocupación por la naturaleza de la preocupación por la justicia para los más pobres y marginados. En este contexto, las cosmovisiones indígenas, que ven a la Tierra como Madre y sostén de la vida, tienen mucho que aportar.
Para el Papa, escuchar a los pueblos indígenas, respetar sus formas de entender la relación con la creación, no es solo un acto de justicia social, sino también una fuente de sabiduría para la humanidad entera. La «Pachamama» o Madre Tierra, en este sentido, se convierte en un símbolo poderoso de esa «ecología integral» que la Iglesia está llamada a promover. Su defensa de las figuras y su explicación buscan integrar esta rica tradición en la evangelización, no destruirla o ignorarla.
Repercusiones y Consecuencias del Debate
El episodio de la Pachamama en el Vaticano dejó, sin duda, una serie de repercusiones importantes tanto dentro como fuera de la Iglesia:
- Polarización Eclesial: Recrudeció la división entre sectores conservadores y progresistas de la Iglesia, dejando en evidencia las tensiones existentes.
- Visibilización de la Cosmovisión Indígena: Puso en el centro del debate público la riqueza y complejidad de las espiritualidades de los pueblos originarios, antes poco conocidas para muchos católicos occidentales.
- Desafío a la Inculturación: Reafirmó la importancia y los desafíos de la inculturación en la misión evangelizadora de la Iglesia.
- Fortalecimiento del Discurso de la Ecología Integral: Las palabras del Papa sirvieron para reforzar su mensaje de cuidado de la creación y la interconexión entre lo social y lo ambiental.
- Reafirmación de la Autoridad Pontificia: A pesar de las críticas, el Papa Francisco ejerció su autoridad para aclarar la situación y defender la línea pastoral del Sínodo.
Este episodio ha sido, en definitiva, un crisol donde se mezclaron profundas cuestiones teológicas, sensibilidades culturales, tensiones políticas dentro de la Iglesia y la urgente necesidad de repensar la evangelización en un mundo cada vez más complejo y multicultural. La respuesta del Papa no fue un mero comentario, sino una declaración de principios sobre cómo concibe la Iglesia su misión en el siglo XXI.
Preguntas Comunes Relacionadas con la Pachamama y el Papa Francisco
A raíz de esta controversia, surgieron y aún persisten muchas preguntas entre los fieles y el público en general. Aquí abordamos algunas de las más frecuentes con respuestas detalladas.
¿Qué es exactamente la Pachamama?
La Pachamama, cuyo nombre significa «Madre Tierra» o «Madre Mundo» en las lenguas quechua y aimara, es una deidad o entidad espiritual central en las cosmovisiones andinas de América del Sur, particularmente en países como Bolivia, Perú, Ecuador y el noroeste de Argentina. No es una diosa en el sentido de un ser supremo único y trascendente como el Dios monoteísta, sino más bien una fuerza femenina creadora, protectora y nutridora que personifica la Tierra misma.
Ella es la fuente de toda vida, la que provee alimentos, agua y sustento. Los pueblos andinos no la consideran como un objeto inanimado, sino como un ser vivo, con el que se establece una relación de respeto y reciprocidad (el ayni). A ella se le pide permiso para cultivar, se le hacen ofrendas (como la challa o el pago a la tierra) en agradecimiento por las cosechas o para pedir protección y fertilidad. Es la esencia de la vida, la generadora y cuidadora de todo lo que existe en el mundo natural, y su culto está profundamente arraigado en la vida diaria, las tradiciones agrícolas y la espiritualidad de estos pueblos.
¿Fue un acto de idolatría la presencia de las figuras en el Vaticano, según el Papa?
No, el Papa Francisco fue explícito al afirmar que la presencia de las figuras de madera en el Vaticano y en la iglesia de Santa María en Traspontina no tuvo «intención idolátrica alguna». En su declaración durante el Sínodo, el Santo Padre pidió disculpas por el robo de las figuras, pero fue muy claro al subrayar que su propósito no era la adoración de un ídolo en contraposición al Dios cristiano.
Desde la perspectiva del Vaticano y de quienes presentaron las figuras, estas representaban la vida, la fertilidad y la Madre Tierra, símbolos profundos en las culturas amazónicas y andinas, que buscan expresar la conexión de estos pueblos con la creación y su compromiso con la ecología. Para el Papa, se trataba de un gesto de inculturación del Evangelio, es decir, de un intento de dialogar con las expresiones culturales y espirituales de los pueblos originarios, permitiendo que el mensaje cristiano de respeto a la creación se manifieste y enriquezca a través de sus propios símbolos, sin comprometer la fe monoteísta. Su postura enfatizó que la interpretación idolátrica provino de una lectura errónea o malintencionada, no de la intención original de su exhibición.
¿Por qué generó tanta controversia este episodio?
La controversia generada por el episodio de las figuras de la Pachamama fue multifacética y se originó en una compleja interacción de factores. Primero, existió una profunda incomprensión cultural: para muchos occidentales, una figura de una mujer embarazada asociada a la «Madre Tierra» evocaba inmediatamente conceptos de deidades paganas, sin entender el matiz de la cosmovisión indígena. Para estos últimos, la Pachamama es una entidad espiritual vital, no un ídolo a adorar en el sentido monoteísta.
Segundo, hay una tensión teológica histórica dentro de la Iglesia Católica entre la necesidad de inculturar el Evangelio y el riesgo de caer en el sincretismo o la idolatría. Algunos sectores conservadores vieron en la presencia de las figuras una traición a la ortodoxia, un paso peligroso hacia la mezcla de creencias incompatibles, mientras que los progresistas lo consideraron un acto necesario de respeto y diálogo. Tercero, la figura del Papa Francisco, con su enfoque en los marginados y su apertura al diálogo interreligioso y cultural, ya era motivo de fricción con ciertos sectores más tradicionalistas de la Iglesia, y este evento fue visto como una «prueba» de sus supuestas «desviaciones».
Finalmente, también hubo un componente político y mediático. El incidente se magnificó a través de las redes sociales y ciertos medios de comunicación que lo presentaron de manera sensacionalista, a menudo descontextualizada, avivando la polarización y la indignación. La combinación de estos elementos creó una «tormenta perfecta» que convirtió un acto simbólico de inculturación en una de las mayores controversias de su pontificado.
¿Qué relación tiene la Iglesia Católica con las culturas indígenas?
La relación de la Iglesia Católica con las culturas indígenas es larga, compleja y ha evolucionado significativamente a lo largo de los siglos. Históricamente, en la época de la conquista y la evangelización de América, la relación fue a menudo marcada por la imposición cultural y religiosa. Los misioneros, en su celo por convertir, frecuentemente suprimieron las lenguas, costumbres y espiritualidades indígenas, considerándolas paganas y demoníacas. Esto resultó en la destrucción de templos, la quema de códices y la persecución de prácticas ancestrales, dejando una profunda herida cultural y espiritual.
Sin embargo, a lo largo de los siglos XX y XXI, y especialmente a partir del Concilio Vaticano II, ha habido un cambio de paradigma hacia el respeto, el diálogo y la inculturación. La Iglesia reconoce cada vez más la riqueza espiritual y cultural de los pueblos indígenas, viendo en sus tradiciones valores que pueden enriquecer la fe cristiana y ayudar a comprender mejor el mensaje evangélico, especialmente en lo que respecta al cuidado de la creación. Documentos papales y episcopales han insistido en la necesidad de escuchar a los indígenas, aprender de su sabiduría ancestral y defender sus derechos. El Papa Francisco, con su origen latinoamericano y su encíclica Laudato Si’, ha sido un gran impulsor de esta nueva relación, buscando construir puentes y sanar las heridas del pasado, promoviendo una Iglesia con un «rostro amazónico» o «andino».
¿Qué significa la inculturación del Evangelio y cómo se diferencia del sincretismo?
La inculturación del Evangelio es el proceso por el cual el mensaje cristiano se encarna y «echa raíces» en una cultura particular, asumiendo sus valores, símbolos, ritos y formas de expresión que no sean contrarias a la fe. No se trata simplemente de traducir el Evangelio a una lengua, sino de permitir que el cristianismo sea vivido y expresado de una manera auténtica y significativa dentro de esa cultura, enriqueciéndola y siendo a su vez enriquecido por ella. Por ejemplo, la celebración de festividades cristianas con elementos culturales locales o el uso de símbolos propios de una región para expresar verdades de fe son formas de inculturación. Es un diálogo dinámico donde la fe se nutre de la cultura y la cultura es iluminada por la fe.
En contraste, el sincretismo ocurre cuando elementos de dos o más religiones o sistemas de creencias se mezclan de una manera que compromete la identidad y la integridad de una o ambas. Es una fusión indiscriminada donde las doctrinas fundamentales o la esencia de la fe se diluyen o se contradicen. Mientras que la inculturación busca una armonización y una expresión auténtica del Evangelio en un contexto cultural, el sincretismo puede llevar a la adoración de falsos dioses, a creencias contradictorias o a la pérdida de la singularidad del mensaje cristiano. La línea entre inculturación y sincretismo es a menudo delicada y requiere un discernimiento cuidadoso por parte de la jerarquía eclesial y de las comunidades locales, buscando siempre la fidelidad al Evangelio sin caer en la imposición cultural.
Conclusión: Un Llamado a la Comprensión y el Diálogo
El episodio de la Pachamama en el Vaticano, y la consecuente declaración del Papa Francisco, fue mucho más que una simple polémica sobre unas figuras de madera. Fue un espejo que reflejó las tensiones, las esperanzas y los desafíos de una Iglesia en constante búsqueda de su misión en el mundo contemporáneo. Las palabras del Santo Padre no solo buscaron aclarar la «intención no idolátrica» de las representaciones, sino que también reafirmaron el compromiso de la Iglesia con la inculturación del Evangelio y el respeto a las profundas conexiones espirituales de los pueblos originarios con la creación.
Al final del día, la pregunta de qué dijo el Papa Francisco sobre la Pachamama nos invita a ir más allá de las interpretaciones superficiales y las polarizaciones simplistas. Nos llama a una comprensión más profunda de la fe, de la cultura y de la urgente necesidad de cuidar nuestra «casa común». Nos insta a abrir nuestros corazones y mentes al diálogo, a la escucha y a la empatía, reconociendo que la riqueza de la humanidad reside también en su diversidad espiritual y cultural. Y en ese camino, quizás, Doña Elena, y todos nosotros, podamos encontrar una fe más robusta y una humanidad más unida.
