Qué Quiere Decir Decolonial: Desentrañando la Profundidad de un Pensamiento Transformador en América Latina

Imaginemos por un momento a María, una joven activista en un pequeño pueblo andino. Desde niña, notó cómo los conocimientos ancestrales de su abuela, las medicinas naturales y las lenguas originarias, eran a menudo vistos como «atrasados» o «folclóricos» en la escuela, mientras que la ciencia occidental y el español eran la única vía hacia el progreso. Sentía una tensión interna, una especie de desencuentro entre lo que le enseñaban como «universal» y la rica cosmovisión de su comunidad. Esa sensación, esa disonancia profunda, es el eco de algo que el pensamiento decolonial se ha propuesto desentrañar y subvertir. No es solo una queja sobre el pasado, sino una interpelación directa a las estructuras de poder que aún hoy, de manera sutil pero persistente, moldean nuestras sociedades.

Entonces, ¿qué quiere decir decolonial? En su esencia más pura, el pensamiento decolonial es una corriente crítica y un proyecto político que busca desmantelar la «colonialidad del poder», un entramado de relaciones sociales, culturales, económicas y epistémicas que se originó con la expansión colonial europea, pero que ha perdurado mucho más allá de la independencia política de las naciones. No se trata simplemente de la descolonización en un sentido formal —la salida de los imperios coloniales de los territorios dominados—, sino de una descolonización mucho más profunda y radical: la de nuestras mentes, de nuestros modos de ser, de nuestras instituciones y de nuestros sistemas de conocimiento. Es un esfuerzo por reconocer y transformar las lógicas de dominación que aún operan en la actualidad, y que sitúan a unos saberes, unas lenguas, unas identidades y unas formas de vida por encima de otras, replicando jerarquías coloniales.

La decolonialidad nos invita a una revisión crítica de la modernidad, revelando su «lado oscuro»: la colonialidad. Es decir, la modernidad tal como la conocemos no es un fenómeno universal y neutro, sino que se construyó en paralelo y en complicidad con el proyecto colonial. La riqueza de Europa, la hegemonía de su ciencia y su filosofía, la idea misma de progreso lineal, están inextricablemente ligadas a la explotación de tierras y cuerpos en América, África y Asia. Este es un punto crucial que a menudo se pasa por alto: la modernidad y la colonialidad son dos caras de la misma moneda.

La Colonialidad del Poder, del Saber y del Ser: Ejes de la Persistencia Colonial

Para comprender cabalmente qué quiere decir decolonial, es fundamental adentrarnos en los tres ejes conceptuales que el sociólogo peruano Aníbal Quijano y otros pensadores del Grupo Modernidad/Colonialidad identificaron como los pilares de la colonialidad: la colonialidad del poder, la colonialidad del saber y la colonialidad del ser. Estos conceptos no son meras abstracciones académicas; son lentes a través de los cuales podemos ver cómo las estructuras coloniales siguen operando en nuestra vida cotidiana, en nuestra querida América Latina y más allá.

La Colonialidad del Poder: Más Allá de las Fronteras Políticas

Cuando hablamos de la colonialidad del poder, nos referimos a la persistencia de patrones de dominación y explotación que se establecieron durante la era colonial y que, a pesar de las independencias formales, continúan organizando el mundo. Aníbal Quijano fue quien acuñó este término, señalando cómo la idea de raza se convirtió en el eje fundamental de clasificación social y de control, ligada intrínsecamente al trabajo y la producción. La raza no era una categoría biológica preexistente, sino una invención colonial para justificar la explotación de vastas poblaciones, ubicándolas en el estrato más bajo de la nueva jerarquía social.

• La Raza como Criterio Organizador: Desde el siglo XVI, la invención de la «raza» sirvió para naturalizar jerarquías. Blancos europeos en la cúspide, seguidos por mestizos, indígenas y afrodescendientes en la base. Esta clasificación no solo legitimó la esclavitud y la servidumbre, sino que también estructuró la división internacional del trabajo. En nuestras naciones latinoamericanas, todavía hoy, estas clasificaciones raciales, aunque a menudo negadas o invisibilizadas, operan en el acceso a la educación, la salud, la justicia y las oportunidades laborales. Pensemos en cómo ciertas profesiones o roles sociales siguen estando asociados a determinados grupos étnico-raciales.
• Control del Trabajo y del Capital: La colonialidad del poder también se manifiesta en cómo se organizó y se sigue organizando la producción global. América Latina fue y sigue siendo, en gran medida, proveedora de materias primas. Esta división internacional del trabajo, con sus centros y periferias, es una herencia directa de la configuración colonial del mundo. Los centros de poder económico, tecnológico y financiero siguen estando mayoritariamente en el Norte global, mientras que nuestras naciones, a pesar de sus riquezas naturales, a menudo se encuentran en una posición subordinada.
• Dominación en el Estado-Nación: Aunque los países latinoamericanos obtuvieron su independencia política, la estructura del Estado-nación que se formó a menudo replicó internamente las lógicas coloniales. Las élites criollas, descendientes de los colonizadores, asumieron el control y perpetuaron sistemas que marginaron a las poblaciones indígenas y afrodescendientes, negando sus derechos, sus lenguas y sus formas de organización social. Todavía resuenan las voces de quienes exigen una verdadera plurinacionalidad, un reconocimiento real de la diversidad dentro de sus propios estados.

La Colonialidad del Saber: La Hegemonía del Conocimiento Occidental

La colonialidad del saber se refiere a la imposición de una forma de conocimiento como la única válida y universal: el conocimiento occidental, eurocéntrico. Este eje argumenta que la modernidad occidental no solo exportó un modelo de vida, sino también un modo de pensar y de producir conocimiento que desvalorizó, subordinó o directamente invisibilizó otras epistemologías, otras formas de saber y de entender el mundo.

Cuando María, la joven andina de nuestra historia, sentía que sus conocimientos ancestrales eran «atrasados», estaba experimentando la colonialidad del saber. Este fenómeno implica:

• La Universalización del Pensamiento Occidental: La ciencia, la filosofía y la historia europeas se presentaron como la cúspide del progreso humano, relegando otros saberes a la categoría de «mitos», «supersticiones» o «folclore». Se construyó una narrativa lineal del conocimiento que culminaba en Occidente, descartando la riqueza y complejidad de las epistemologías indígenas, africanas y asiáticas.
• El Monopolio de la Razón y la Ciencia: Se estableció que la única forma legítima de conocer el mundo era a través de la razón y el método científico tal como fueron definidos por Occidente. Esto condujo a la marginación de prácticas de conocimiento basadas en la oralidad, la experiencia comunitaria, la conexión con la naturaleza o la espiritualidad, que eran fundamentales para muchas culturas no europeas.
• Control de la Producción y Diseminación del Conocimiento: Las universidades, los centros de investigación, las editoriales y los medios de comunicación, en gran medida, reproducen y validan el conocimiento eurocéntrico. Esto significa que las preguntas que se consideran importantes, los métodos que se consideran válidos y las respuestas que se valoran, a menudo siguen las pautas establecidas por las instituciones del Norte global. Un ejemplo palpable es cómo la historia de América Latina se ha contado frecuentemente desde la perspectiva del colonizador, y no desde la voz de los pueblos originarios o afrodescendientes.
• El «Borrado» Epistémico: La colonialidad del saber no solo subordina, sino que activamente «borra» otras formas de conocimiento. Al no ser reconocidos en los currículos educativos, en las políticas públicas o en los discursos hegemónicos, estos saberes corren el riesgo de desaparecer, lo que representa una inmensa pérdida para la humanidad.

La Colonialidad del Ser: El Impacto en la Subjetividad y la Identidad

La colonialidad del ser aborda cómo el sistema colonial no solo deshumanizó a los pueblos colonizados, sino que también configuró su propia subjetividad y su forma de experimentarse a sí mismos en el mundo. Es el impacto psicológico y ontológico de haber sido objeto de dominación, de ser «el otro» inferiorizado por el discurso colonial.

Para María, la colonialidad del ser se manifestaba en la vergüenza o la invisibilidad de su propia identidad indígena, en la presión por adoptar patrones culturales «occidentales» para ser «aceptada» o «exitosa». Este eje se manifiesta en:

• La Deshumanización y la Negación de la Subjetividad: El discurso colonial construyó a los pueblos colonizados como «seres incompletos», «salvajes» o «primitivos», negándoles su plena humanidad, su capacidad de pensamiento y su autonomía. Esto justificó su explotación y la negación de sus derechos fundamentales.
• La Interiorización de la Inferioridad: A lo largo de generaciones, las poblaciones colonizadas pueden haber internalizado estas ideas de inferioridad, lo que se manifiesta en complejos de inferioridad, en la auto-negación de su cultura, lengua o apariencia física, o en la búsqueda constante de validación externa. «Blanquearse» no es solo un fenómeno fenotípico, sino una aspiración social y cultural que resuena con esta colonialidad del ser.
• La Fragmentación de la Identidad: Los procesos de colonización llevaron a la fragmentación de identidades colectivas y a la imposición de nuevas categorías identitarias que no correspondían a las propias formas de auto-reconocimiento de los pueblos.
• La Lucha por la Re-existencia: El proyecto decolonial, en este sentido, es también un proyecto de re-existencia, de recuperación de la dignidad, de reafirmación de identidades plurales y de construcción de nuevas formas de ser que no estén determinadas por las lógicas coloniales. Es un llamado a despojarse de las máscaras impuestas y a habitar plenamente la propia identidad.

Pensadores Clave y las Múltiples Voces del Pensamiento Decolonial

El pensamiento decolonial no es un bloque monolítico, sino un campo vibrante y en constante diálogo, nutrido por diversas voces desde distintos rincones del Sur global, aunque con un fuerte arraigo en América Latina. La pregunta de qué quiere decir decolonial se enriquece al considerar a sus principales exponentes:

• Aníbal Quijano (Perú): Como ya mencionamos, su concepto de «colonialidad del poder» es fundacional. Quijano mostró cómo la idea de raza se entrelaza con las formas de control del trabajo, del Estado y de la subjetividad, creando un patrón de poder global que pervive más allá del colonialismo histórico. Su trabajo nos ayuda a entender que el racismo no es un mero prejuicio individual, sino una estructura sistémica inherente a la modernidad/colonialidad.
• Walter Mignolo (Argentina): Uno de los arquitectos del Grupo Modernidad/Colonialidad. Mignolo ha profundizado en la «diferencia colonial» y la «opción decolonial». Argumenta que la modernidad es un proyecto global que siempre tuvo un «lado más oscuro», el de la colonialidad. Mignolo enfatiza la importancia de la «desobediencia epistémica» y la necesidad de «pensar desde la diferencia», recuperando conocimientos y perspectivas «marginalizadas» o «subalternizadas». Su enfoque en las «fronteras del pensamiento» o «border thinking» nos impulsa a generar conocimientos desde los márgenes, desde las experiencias de quienes han sido objeto de la colonialidad.
• Enrique Dussel (Argentina/México): Filósofo clave de la filosofía de la liberación, que es un antecedente fundamental del pensamiento decolonial. Dussel ha criticado la «razón occidental» y ha defendido una ética de la liberación que parte de la «experiencia del oprimido». Su concepto de «transmodernidad» busca un diálogo intercultural horizontal que no replique las jerarquías coloniales, sino que construya una nueva universalidad desde la pluralidad de culturas. Dussel nos reta a pensar el «otro» no como un objeto de conocimiento, sino como un sujeto con voz propia.
• Silvia Rivera Cusicanqui (Bolivia): Socióloga aymara, su trabajo es crucial para entender la colonialidad desde una perspectiva indígena y andina. Rivera Cusicanqui critica el «colonialismo interno» que pervive en los Estados-nación latinoamericanos y propone el concepto de «sociología de la imagen» y el «pensamiento ch’ixi», que se refiere a la coexistencia y mezcla de contrarios (indígena/occidental, pasado/presente) sin que uno anule al otro, como una forma de descolonizar el pensamiento y la práctica política. Su enfoque nos enseña a mirar las contradicciones y complejidades de nuestras realidades desde una perspectiva quechua-aymara, que a menudo las categorías occidentales no logran captar.
• Catherine Walsh (Estados Unidos/Ecuador): Ha trabajado intensamente en la intersección de la interculturalidad crítica y la decolonialidad, especialmente en el contexto andino. Walsh subraya la importancia de construir conocimientos y proyectos desde las bases, desde las luchas de los movimientos sociales e indígenas. Su concepto de «interculturalidad crítica» no busca simplemente el diálogo entre culturas, sino la transformación de las estructuras de poder que impiden ese diálogo en condiciones de igualdad. Es una voz que nos recuerda la vitalidad de la praxis en el proyecto decolonial.
• Nelson Maldonado-Torres (Puerto Rico): Otro pilar del Grupo Modernidad/Colonialidad, su trabajo se centra en la «colonialidad del ser» y la dimensión ética y existencial de la descolonización. Maldonado-Torres explora cómo la experiencia colonial marcó la subjetividad de los colonizados y la necesidad de una «descolonización del ser» para recuperar la plenitud humana. Su análisis del «giro decolonial» como una «nueva geopolítica del conocimiento» nos ayuda a comprender la magnitud de esta propuesta.

Estos pensadores, entre muchos otros (como Ramón Grosfoguel, María Lugones, Arturo Escobar), nos muestran que qué quiere decir decolonial es también una invitación a una genealogía de ideas que no se origina en Europa, sino en las experiencias y resistencias de los pueblos colonizados y descolonizados. Es un llamado a «desengancharse» de las narrativas hegemónicas y a construir alternativas desde «otros» lugares epistémicos.

La De-colonialidad en la Praxis: Más Allá de la Teoría

El pensamiento decolonial no se queda en la academia o en los libros; tiene implicaciones profundas para la acción y la transformación social. Qué quiere decir decolonial en la práctica es un proyecto vital que busca construir mundos más justos y equitativos, reconociendo la diversidad y la pluralidad de existencias y conocimientos.

Algunas de las esferas donde la decolonialidad busca incidir son:

1. Educación Decolonial: Implica una revisión profunda de los currículos escolares y universitarios. Se trata de des-occidentalizar el conocimiento, incluyendo y valorando las historias, las lenguas, las epistemologías y las pedagogías de los pueblos indígenas, afrodescendientes y otras culturas marginadas. No es solo añadir un capítulo sobre «pueblos originarios», sino reestructurar la forma en que entendemos la historia, la ciencia, la literatura y el arte, desde una perspectiva que no sea eurocéntrica. Es una invitación a la «re-educación» de nuestras miradas y entendimientos. Por ejemplo, en varios países andinos, se impulsan modelos de educación intercultural bilingüe, que no solo enseñan en lenguas originarias, sino que también integran cosmovisiones y conocimientos locales en todas las asignaturas.
2. Activismo Político y Social: El pensamiento decolonial nutre y se nutre de los movimientos sociales que luchan por la autodeterminación, la justicia territorial, los derechos de la Madre Tierra (Pachamama), y el reconocimiento de la plurinacionalidad. Las demandas de los pueblos indígenas, afrodescendientes y campesinos en América Latina, por ejemplo, son profundamente decoloniales en su esencia, al cuestionar las estructuras de poder coloniales que siguen despojándolos de sus tierras, recursos y dignidad. El zapatismo en México o los movimientos indígenas en Bolivia y Ecuador son ejemplos claros de cómo la praxis decolonial busca construir autonomías desde abajo, desafiando el Estado-nación moderno.
3. Arte y Cultura Decolonial: Artistas, escritores y creadores están utilizando sus plataformas para descolonizar las narrativas dominantes. Esto se ve en obras que recuperan estéticas ancestrales, que critican la representación exótica o folclórica de sus culturas, o que denuncian las persistencias del racismo y la discriminación. Es una forma de visibilizar la «otra» historia, la «otra» belleza, la «otra» memoria, que ha sido silenciada por siglos. Pensemos en la literatura de autoras indígenas o afrodescendientes que cuentan sus propias historias, o en el arte urbano que resignifica símbolos y espacios coloniales.
4. Salud y Medicina Decolonial: Cuestiona la hegemonía de la biomedicina occidental y busca validar y integrar las prácticas y saberes ancestrales de curación. Reconoce que la salud no es solo la ausencia de enfermedad, sino un equilibrio holístico que incluye la conexión con la naturaleza, la comunidad y lo espiritual, tal como lo entienden muchos pueblos originarios. Esta perspectiva promueve un diálogo de saberes que beneficie a las comunidades, ofreciendo alternativas y complementos a los sistemas de salud hegemónicos.
5. Economía y Desarrollo Decolonial: Desafía los modelos económicos neoliberales y desarrollistas que perpetúan la explotación de los recursos naturales y la mano de obra, y que replican la división internacional del trabajo heredada del colonialismo. Busca construir alternativas basadas en principios comunitarios, de reciprocidad (como el ayni andino), de cuidado del medio ambiente y de justicia social. Es la búsqueda de un «buen vivir» que no se mida solo por el Producto Interno Bruto, sino por la calidad de vida en armonía con la naturaleza y la comunidad.

En mi experiencia, observar cómo estas ideas, que a primera vista pueden parecer densas o abstractas, se materializan en las comunidades, en los debates públicos y en la forma en que las personas reafirman su identidad, es lo que verdaderamente revela la potencia del proyecto decolonial. Es un camino de sanación, de re-aprendizaje y de re-invención constante.

Decolonialidad y Postcolonialismo: ¿Son lo Mismo?

A menudo surge la pregunta sobre la relación entre el pensamiento decolonial y el postcolonialismo. Aunque comparten un terreno común en la crítica al legado colonial, es crucial entender que no son lo mismo. La distinción es importante para comprender la especificidad de qué quiere decir decolonial.

Mientras el postcolonialismo se enfoca principalmente en las secuelas culturales y discursivas del colonialismo, analizando cómo estas han permeado las sociedades una vez finalizada la dominación formal, el pensamiento decolonial va un paso más allá. Su foco está en la «colonialidad» como un patrón de poder global que es constitutivo de la modernidad y que pervive hasta hoy, reconfigurándose constantemente, más allá de la mera «pos»-colonialidad.

Aquí te presento algunas diferencias clave que, si bien son simplificaciones necesarias, nos ayudan a trazar el mapa:

• Origen y Referente Principal:
  • Postcolonialismo: Nace principalmente en el ámbito angloparlante, con fuerte influencia de la crítica literaria y cultural, y se centra en las experiencias de colonias británicas y francesas (India, África, Oriente Medio). Autores como Edward Said, Homi Bhabha y Gayatri Spivak son centrales. Se enfoca en cómo los discursos coloniales moldearon las identidades y las narrativas post-independencia.
  • Decolonialidad: Surge predominantemente en América Latina, con un fuerte arraigo en la crítica a la colonización ibérica y sus legados. Se nutre de la filosofía de la liberación, la teología de la liberación y los movimientos indígenas. Autores como Aníbal Quijano, Enrique Dussel y Walter Mignolo son figuras clave. Su enfoque es la «colonialidad del poder» y la descolonización de la totalidad de la vida.
• Objeto de Análisis:
  • Postcolonialismo: Se centra en el «discurso colonial», la representación del «Otro», la hibridez cultural y la negociación de la identidad en el período «después» del colonialismo. A menudo, critica el orientalismo y la construcción del sujeto colonial.
  • Decolonialidad: Se enfoca en la «colonialidad» como una estructura de poder global y persistente que es constitutiva de la modernidad. No solo analiza el «después», sino el «durante» y el «perdurar» de las lógicas coloniales en todas sus dimensiones (poder, saber, ser).
• Alcance y Proyecto:
  • Postcolonialismo: Puede ser visto como un campo de estudio crítico que analiza las dinámicas de poder y representación. A veces ha sido criticado por permanecer en el ámbito académico y por no proponer una «salida» o un proyecto de transformación radical más allá del análisis.
  • Decolonialidad: Es tanto un campo de estudio como un «proyecto» ético-político de «descolonización». Busca no solo analizar la colonialidad, sino también «desengancharse» de ella, «desconectarse» de la matriz colonial del poder y construir alternativas desde «otras» geografías y epistemologías. Es una «opción» que busca transformar la realidad.
• Temporalidad:
  • Postcolonialismo: Se refiere a lo que viene «después» de la colonización formal. El prefijo «post-» indica una etapa posterior.
  • Decolonialidad: Se refiere a la «superación» de la colonialidad, que es una estructura que coexiste y co-constituye la modernidad. No se limita a un período histórico «pasado», sino que aborda las continuidades de la dominación colonial en el presente.

En síntesis, mientras el postcolonialismo nos brinda herramientas valiosas para entender cómo el colonialismo moldeó la cultura y el discurso, la decolonialidad nos ofrece un marco más amplio y una hoja de ruta para desmantelar las estructuras profundas que aún hoy nos encadenan a esa herencia. Para comprender qué quiere decir decolonial en toda su amplitud, es crucial reconocer esta distinción.

Preguntas Frecuentes sobre el Pensamiento Decolonial

Con la creciente visibilidad de estos temas, es natural que surjan dudas. Aquí abordamos algunas de las preguntas más comunes para clarificar aún más qué quiere decir decolonial y sus implicaciones.

¿Es el pensamiento decolonial «anti-occidental»?

Esta es una de las preguntas más frecuentes y, a menudo, una fuente de malentendidos. El pensamiento decolonial no es inherentemente «anti-occidental» en el sentido de rechazar todo lo que provenga de Occidente o de negar su validez. Más bien, es una crítica a la «occidentalización» como un proyecto hegemónico y universalista que impuso una única forma de ser, de saber y de organizar el mundo, desvalorizando y subordinando todas las demás.

Lo que el pensamiento decolonial cuestiona es el «eurocentrismo» como la única lente para entender la realidad y la pretensión de universalidad de una particularidad. Busca reconocer que el conocimiento y la civilización no son patrimonio exclusivo de una sola región del mundo, y que otras epistemologías tienen tanto valor como la occidental. No se trata de eliminar la contribución occidental, sino de ponerla en su justa medida, contextualizándola y abriendo espacio para un diálogo de saberes verdaderamente horizontal. Es una invitación a la «transmodernidad», donde múltiples modernidades y conocimientos coexistan sin jerarquías impuestas.

¿La decolonialidad solo se aplica a América Latina?

Aunque el pensamiento decolonial tiene un fuerte arraigo y desarrollo en América Latina, y gran parte de su conceptualización se gestó desde las experiencias de colonización ibérica, su relevancia se extiende mucho más allá. Los conceptos de colonialidad del poder, saber y ser son herramientas analíticas aplicables a cualquier contexto donde existan herencias coloniales y jerarquías de poder que subordinan a ciertos grupos y conocimientos.

Podemos ver las manifestaciones de la colonialidad en África, Asia, en las diásporas afrodescendientes en Estados Unidos o Europa, e incluso en las minorías étnicas o pueblos originarios dentro de los propios países europeos. Las luchas por el reconocimiento de los conocimientos ancestrales, la denuncia del racismo sistémico, la reivindicación de las lenguas maternas y la búsqueda de modelos de desarrollo alternativos resuenan en diversas latitudes, demostrando la aplicabilidad universal del marco decolonial para comprender las persistencias de la dominación colonial a nivel global.

¿Cómo puedo aplicar el pensamiento decolonial en mi vida cotidiana?

Aplicar el pensamiento decolonial en la vida cotidiana implica un proceso de «desaprender» y «reaprender», una constante reflexión crítica sobre cómo las lógicas coloniales pueden manifestarse en nuestras percepciones, actitudes y acciones. No es algo que se logre de la noche a la mañana, sino un camino de conciencia y transformación.

Algunas formas prácticas incluyen:

• Cuestionar las Narrativas Dominantes: Reflexionar sobre la historia que nos han contado, quién la cuenta y desde qué perspectiva. Buscar otras voces, otras historias, especialmente de aquellos que han sido silenciados.
• Valorar la Diversidad Epistémica: Reconocer que hay múltiples formas válidas de conocer el mundo. Si eres profesional, ¿estás abierto a enfoques no occidentales? Si eres estudiante, ¿investigas más allá de los autores canónicos eurocéntricos?
• Identificar y Desafiar el Racismo y la Discriminación: Estar consciente de cómo las categorías raciales y las jerarquías coloniales aún operan en nuestras sociedades, en los medios de comunicación, en el lenguaje que usamos, y en nuestras propias interacciones. Actuar de manera consciente para desmantelarlas.
• Revalorizar lo Local y lo Propio: Reconectar con las culturas, lenguas, tradiciones y conocimientos de tu propia región o ascendencia, si aplica. Defender la soberanía alimentaria, apoyar economías locales o artesanías tradicionales.
• Consumir Contenidos Críticos: Leer libros, ver documentales, escuchar podcasts y seguir a pensadores y activistas que te ayuden a profundizar en estas ideas y a ver el mundo desde una perspectiva decolonial.
• Apoyar Movimientos Sociales: Involucrarse o apoyar a organizaciones que trabajan por los derechos de los pueblos indígenas, afrodescendientes y otras comunidades marginadas que están luchando activamente contra las estructuras coloniales.

En última instancia, aplicar el pensamiento decolonial es un compromiso constante con la justicia, la equidad y la pluralidad de la existencia. Es un camino hacia una humanidad más plena y diversa, donde todos los saberes y formas de ser sean valorados y respetados.

Comprender qué quiere decir decolonial es abrir una puerta a una forma radicalmente distinta de entender el mundo. No es solo una teoría académica, sino un llamado a la acción, a la transformación de nuestras estructuras mentales y sociales, para construir un futuro donde las múltiples voces y saberes de la humanidad puedan florecer en plena igualdad.